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Per storia della filosofia occidentale si
intende la storia del pensiero occidentale così come
si è espresso attorno a molteplici questioni filosofiche; iniziata con la
nascita del pensiero speculativo greco nel VII secolo a.C., ha coinvolto i
pensatori di tutta Europa durante il Medioevo, l'era moderna e contemporanea,
in un confronto continuo con i pensatori precedenti e con gli sviluppi di altri
campi del sapere. La comune base greca ha trasmesso alla tradizione filosofica
occidentale un metodo di pensiero improntato all'antidogmatismo e la
sensibilità verso una serie di problematiche ontologiche ed etiche che
l'hanno caratterizzata rispetto ad altre tradizioni filosofiche.
Non si può poi
tralasciare, come secondo substrato della filosofia occidentale, la tradizione
giudaico-cristiana che già dalla tarda antichità va ad instaurare un rapporto
complesso con il pensiero laico, introducendo una serie di concetti inediti nel
pensiero filosofico ed avviando quella dialettica
tra fede e ragione variamente risolta nei secoli.
Dal punto di
vista cronologico, gli storici della filosofia dividono solitamente la lunga
storia della filosofia occidentale in quattro periodi: filosofia
antica, filosofia medievale, filosofia moderna e filosofia
contemporanea.
Filosofia antica
Anche senza arrivare ad affermare che «tutta la storia
della filosofia occidentale non è che una serie di note a margine su Platone»
(come scrisse Whitehead), non si può tuttavia negare che i filosofi
posteriori alla fioritura del pensiero antico abbiano avuto come
punto di riferimento, anche in funzione polemica e distruttiva, le tematiche
sollevate dai filosofi antichi (e da essi stessi risolte in modo eterogeneo)
attorno al fine dell'agire morale, al rapporto tra l'uomo e la verità,
tra intelletto e conoscenza.
I presocratici
Le prime
testimonianze di un approccio allo studio della realtà che si possa definire
filosofico risalgono al VII secolo a.C., in Asia Minore. Talete,
un personaggio sulla cui storicità non è ancora possibile avere certezze, è
identificato da una tradizione risalente ad Aristotele come il primo
filosofo. Con lui e con la sua scuola milesiana (Anassimandro e Anassimene)
il pensiero per la prima volta si emancipa dall'impostazione religiosa e mitologica per
ricercare spiegazioni razionali ai fenomeni naturali e alle questioni cosmologiche.
Con i milesiani si
impose anche come centrale il problema dell'identificazione dell'archè (o
«origine»), ossia l'elemento costitutivo e animatore di tutta la realtà,
indagato anche da Pitagora ed Eraclito nello stesso
periodo. Ed è dalle riflessioni sull’archè che si apriranno,
con Parmenide e la scuola eleatica, le prime riflessioni ontologiche;
e con esse la percezione di un conflitto irriducibile tra la logica che governa
la dimensione intellettuale e il contraddittorio divenire dei fenomeni
testimoniato dai sensi. Variamente risolto dai successivi filosofi del VI-V
secolo a.C. (fisici pluralisti), la questione rimarrà centrale in tutta la
storia del pensiero occidentale, dalla Scolastica a Martin
Heidegger nel Novecento.
I classici
Nel V secolo a.C. si
assistette ad un mutamento nell'oggetto della riflessione filosofica:
all'interesse per la natura si sostituì un'attenzione maggiore verso le
problematiche che riguardano l'uomo. L'agire morale, se il bene e il male
siano relativi, la possibilità per l'essere umano di accedere alla verità,
il rapporto natura/cultura: questi ed altri furono gli argomenti
all'attenzione, sebbene con impostazioni differenti, sia dei sofisti che
di Socrate. L'importanza di quest'ultimo per la successiva storia della
filosofia fu fondamentale: con lui si acquisì piena consapevolezza della peculiarità
del metodo di indagine filosofica (maieutica), e la ricerca della verità venne
intesa come la riscoperta di una conoscenza già posseduta, universalmente
valida ma dimenticata.
Le scuole filosofiche
immediatamente successive alla morte del filosofo - scuola megarica, cirenaica, cinica e platonica -
costituirono tutte uno sforzo interpretativo degli insegnamenti socratici. Se
per le prime tre si trattò di elaborazioni minori, per Platone il
socratismo fu un punto di partenza per una rielaborazione globale, nel primo
grande sistema filosofico, di tutte le problematiche trattate dai pensatori
precedenti. Conciliando Parmenide ed Eraclito, Platone sostenne da un lato che
tutta la realtà fenomenica «scorre» in un continuo mutamento; e che al contempo
però essa tende a costituirsi non a caso, ma secondo forme atemporali che
sembrano preesisterle. Questo era un punto che in particolare l'atomismo di Democrito non
aveva saputo spiegare, ossia perché la materia si aggreghi sempre in un certo
modo, per formare ad esempio ora un cavallo, ora un elefante. Dietro ogni
animale deve pertanto esistere un'idea, cioè una «forma» precostituita per ogni
tipo, spirituale e non materiale. In queste forme eterne ed innate risiede
non solo l'Essere di Parmenide, ma anche l'origine di ogni nostra
conoscenza. Ad esse Platone ricondurrà ogni teoria sull'etica e
la politica.
Con Aristotele, discepolo di Platone, la filosofia greca arrivò infine alla sua piena maturità: in
lui la distinzione tra le particolarità accidentali da un lato, e le cause
spirituali dall'altro in grado di guidare il perenne fluire dei fenomeni,
diventa condizione della possibilità stessa di costruire scienza. La trasformazione di un uovo in una gallina ad
esempio non può essere il risultato di semplici combinazioni fortuite della
materia. A differenza di Platone, però, ogni organismo deve avere in se stesso,
e non in un'idea a parte, le leggi del proprio costituirsi. La metafisica, scienza teoretica per eccellenza,
sarà allora la disciplina che studia le cause responsabili dell'evoluzione
della natura, ricercandone le essenze immutabili e universali. Le altre opere
di Aristotele trattano analogamente dalla fisica alla politica, dalla logica alla botanica, prestando attenzione alla specificità dei diversi
campi del sapere, ma conferendo al tutto un'organicità di pensiero che segnò il
trionfo della razionalità greca. Da ciò l'importanza del filosofo per la
cultura occidentale in senso ampio.
L'ellenismo
Dopo Aristotele avrà quindi inizio il periodo ellenistico, in cui la cultura greca si fonderà con quella
latina. Durante questo periodo si svilupparono tre principali correnti
filosofiche: l'epicureismo, lo stoicismo, e il neoplatonismo. Rispetto alle altre correnti, il neoplatonismo
sembrò concentrare ancora di più l'indagine sulla condizione umana e sulle possibilità date al singolo di
trascendere il mondo quotidiano, mostrandone la contingenza. Il pensiero
neoplatonico, il cui maggiore esponente fu Plotino, si proponeva così di essere un cammino di liberazione
per l'uomo. Come molti altri platonici, Plotino pose uno scarto tra il mondo sensibile,
sede dell'oscurità e della divisione, e il cosmo noetico, che è la
vera realtà, prima manifestazione dell'essere e sede dell'Intelletto, generato a sua volta da un principio ineffabile
(indicato da Plotino con il nome di Uno o Bene), e coglibile solo con un contatto di natura a-razionale
chiamato epafé o henosis. L'Anima infine percorre l'universo
plotiniano dal cosmo noetico al mondo materiale, verso cui essa discende per
prendersene cura. La discesa dell'anima si trasforma per l'uomo in una caduta,
causata dalla falsa credenza che scambia il mondo sensibile per la vera realtà,
e dall'oblio della natura noetica di ciascuno di noi. La
filosofia ha dunque il compito di riunire l'uomo alla sua patria intelligibile.
Questa concezione dell'universo, e questo valore salvifico della filosofia sarà
ripresa in tutte le forme che acquisirà dopo Plotino la filosofia neoplatonica.
Filosofia medievale
La filosofia medievale costituisce un imponente
ripensamento dell'intera tradizione classica sotto la spinta delle domande
poste dalle tre grandi religioni monoteiste.
La patristica
In Europa la filosofia medievale fu
anticipata dal pensiero patristico, sviluppatosi in seguito alla
diffusione del Cristianesimo all'interno dell'impero romano, e il cui maggiore esponente fu Agostino d'Ippona: questi
divenne un vescovo neoplatonico, e conciliò la filosofia greca con la fede cristiana. Secondo Agostino ci sono dei limiti oltre i
quali la ragione non può andare, ma se Dio illuminerà
la nostra anima con la fede riuscirà
a placare la nostra sete di conoscenza. E affermò che il male è
soltanto "assenza" di Dio, dovuto alla disobbedienza umana. A causa
del peccato originale nessun
uomo è degno della salvezza, ma Dio può scegliere in anticipo chi salvare; ciò
non toglie che noi possediamo comunque un libero arbitrio.
La Scolastica
A partire dall'anno Mille è particolarmente significativa la nascita
della filosofia scolastica, alla
quale diede un contributo fondamentale Tommaso d'Aquino. Secondo Tommaso non c'è contraddizione
tra fede e ragione, per cui spesso la filosofia può giungere alle stesse
verità contenute nella Bibbia; egli conciliò pertanto la
rivelazione cristiana con la dottrina di Aristotele. Quest'ultimo, partendo dallo studio della natura, dell'intelletto e della logica, aveva sviluppato delle conoscenze sempre valide e
universali, facilmente assimilabili dalla teologia cristiana: ad
esempio il passaggio dalla potenza all'atto è una scala ascendente che va dalle piante e dagli
animali agli uomini, fino agli angeli e a Dio.
Costoro hanno una conoscenza intuitiva, che permette loro di sapere immediatamente ciò a
cui noi invece dobbiamo arrivare tramite l'esercizio della ragione.
Da alcuni punti di
vista il Medioevo termina quando la fede si separa dalla ragione, quando metafisica e teologia diventano discipline distinte.
Gli altri nomi più
importanti del periodo medievale sono Avicenna e Averroè in ambito islamico, Mosè Maimonide in ambito ebraico, Pietro Abelardo, Bonaventura da Bagnoregio e Duns Scoto in ambito cristiano.
Filosofia moderna
La filosofia moderna
si estende dal 1400 fino al 1800 circa;
essa ebbe inizio con la filosofia rinascimentale,
che vide una rinascita del neoplatonismo e del pensiero di Plotino, identificato allora interamente con quello di Platone; in esso erano presenti inoltre concetti propri dell'aristotelismo. Tra gli esponenti di spicco del neoplatonismo
vi fu in Germania Nicola Cusano, che rielaborò una teologia negativa su basi mistiche, affermando che Dio è
il fondamento della razionalità, ma di Lui possiamo avere solo una
conoscenza intuitiva perché la Verità non è
qualcosa da possedere ma da cui si viene posseduti; mentre in Italia abbiamo Marsilio Ficino e Pico della Mirandola. In
un tale rinnovato clima culturale riprese vigore una disciplina emblematica di
questo periodo: l'alchimia, che funse per certi aspetti da
apripista alla chimica e alla scienza moderna.
Cultore dell'alchimia fu in particolare Giordano Bruno, che anticipò per via filosofica le scoperte dell'attuale astronomia, introducendo il concetto di infinito in rottura
con la visione geocentrica dell'universo. Sarà poi con Galileo Galilei che si suole far nascere ufficialmente
la scienza moderna.
Già dalla seconda
metà del Cinquecento il neoplatonismo cominciò
tuttavia a declinare, in favore di un naturalismo e
un razionalismo concepiti in maniera
maggiormente autonoma e meccanica. Nel Seicento Cartesio sviluppò una prima forma di
metodo razionale, che pur rifacendosi al concetto teologico di Dio,
se ne serviva non per annullare il pensiero nel senso tradizionale della teologia negativa in favore di una dimensione mistica e intuitiva del sapere,
ma al contrario per dare consistenza e oggettività al pensiero umano; fu così
che elaborò il cogito ergo sum, in
virtù del quale l'essere risulta sottomesso al pensiero, e la verità concepita
come oggetto da possedere. Nel tentativo di fondare un'autonomia della ragione, egli si servì di Dio non come fine ma come mezzo,
cadendo però agli occhi dei contemporanei in un dualismo circolare: partendo dal pensiero logico giungeva
alla dimostrazione di Dio, sulla quale però si basava a sua volta per
giustificare lo stesso pensiero logico. La posizione di Cartesio ricevette
per questo le critiche di Blaise Pascal, fautore di un ritorno alla
tradizione agostiniana;[9] Pascal fu inoltre anticipatore di un
certo esistenzialismo cristiano, che respingeva le pretese della ragione di potersi
fondare da sola. Anche l'olandese Spinoza si propose di rimediare agli errori di Cartesio,
ponendo l'intuizione al di sopra del pensiero razionale; in tal
modo egli poté ricondurre ad un unico principio, cioè un'unica sostanza, il dualismo che
Cartesio aveva postulato tra res cogitans e res extensa. L'integrità della razionalità
veniva così ripristinata identificando il pensiero con l'essere, e persino Dio con
la Natura stessa. Un tale panteismo non significava tuttavia materialismo, poiché Spinoza postulò sempre la precedenza
di Dio e dello Spirito sulla natura, concepita mai come autonoma o
autoponentesi da sola. Un pensiero autenticamente materialista cominciò invece
a prodursi in Inghilterra, sempre nel Seicento, dando
luogo a una riproposizione del meccanicismo democriteo, in virtù del quale i fenomeni naturali sarebbero
interamente riconducibili a leggi meccaniche di causa-effetto. A questa teoria aderirono in primo luogo Thomas Hobbes, e in seguito soprattutto Isaac Newton (determinismo). Sempre in Inghilterra si assistette in
contemporanea alla nascita dell'empirismo, secondo il quale la conoscenza non deriva da idee innate
nell'intelletto e accessibili per via intuitiva, bensì
unicamente dai sensi. In tal modo veniva
riproposta una separazione netta tra l'essere e il pensiero, ovvero tra l'esperienza del dato da una parte, e la mente umana
dall'altro[13] che ne risulta "plasmata" in maniera
simile a un mastice. L'essere venne cioè identificato con la verificabilità:
ciò che non è verificabile, sperimentabile positivamente, non ha
valore, né può conferire validità oggettiva al pensiero umano; era l'opposto
della metafisica classica. Il maggior esponente dell'empirismo anglosassone fu John Locke. All'inizio del Settecento aderì a questa corrente anche George Berkeley, che cercò di ricondurre l'esperienza
sensibile ad un principio spirituale (Dio),
affermando che esse est percipi, cioè l'esperienza sensibile è
persino creatrice dell'essere. Fu infine lo scozzese David Hume a portare l'empirismo alle sue estreme
conseguenze, sostenendo che neppure l'esperienza sensibile può conferire
validità oggettiva al pensiero umano, trattandosi di due piani completamente
separati: secondo Hume, ciò che generalmente si reputa fondato perché
razionale, è frutto invece di un istinto di abitudine che non ha alcun legame con la realtà.
L'empirismo
anglosassone si era sviluppato parallelamente alla corrente continentale del razionalismo, al quale, dopo Spinoza, aderì Leibniz nel Settecento. Secondo Leibnitz, ognuno di noi è una monade slegata da tutto il resto; ma a differenza di Hume
egli credeva nel fondamento oggettivo della razionalità, essendo tutte le monadi coordinate da Dio.
Sul finire del Settecento Immanuel Kant ritenne però in parte fondata l'obiezione
humiana, e decise così di sottoporre la ragione a vaglio critico, tramite la Critica della ragion pura.
La riflessione kantiana si inserì nella cornice dell'illuminismo che andava nel frattempo sviluppandosi
in Francia, e i cui maggiori esponenti furono Voltaire, Rousseau, e Montesquieu. Per risolvere le contrapposizioni tra
razionalisti ed empiristi, Kant attuò una rivoluzione copernicana del
pensiero, affermando che se da un lato il razionalismo non è autonomo ma ha
bisogno dell'esperienza per aspirare ad una conoscenza oggettiva, dall'altro è l'esperienza sensibile ad essere modellata dalla ragione e non viceversa. Ma la grandezza di Kant
risiedette soprattutto nella Critica della ragion pratica per
l'importanza attribuita al sentimento morale, fondando sulla ragione anche
l'agire etico:[14] la legge morale che la ragion pratica si dà, e
a cui questa spontaneamente ubbidisce, diventa per Kant garanzia universale e
necessaria di libertà, dell'immortalità dell'anima,
e dell'esistenza di Dio, concetti
preclusi invece alla pura ragione.
Filosofia del XIX secolo
La filosofia dell'Ottocento, che viene spesso trattata come un periodo a sé
stante, è stata dominata dalla filosofia post-kantiana dell'idealismo tedesco: il primo esponente di questa
corrente, Fichte, cercò di dare
maggiore coerenza al criticismo di Kant unificando
ragion pura e ragion pratica, in quanto originate dal medesimo principio: l'Io. Il soggetto, secondo Fichte,
non si limita a modellare l'esperienza, ma crea l'oggetto stesso
dell'esperienza; trattandosi però di una creazione inconscia, che l'Io non riconosce come tale, egli salvava in
tal modo anche il punto di vista realistico del
criticismo. Nella cornice dell'idealismo Fichte fu tuttavia una
meteora, soppiantato ben presto da Schelling che mostrò
maggiore interesse per il non-io, per l'oggetto posto dall'io
(la natura), conciliando sotto certi aspetti l'idealismo critico
fichtiano col razionalismo di Spinoza; ma come Fichte egli postulava pur sempre
un'unione immediata di soggetto e oggetto, afferrabile solo a
un livello intuitivo.
Anche Schelling fu
una meteora, venendo ben presto soppiantato da Hegel, che affermò
invece un'unione mediata di soggetto e oggetto, dunque non più
uniti indissolubilmente. Hegel ripropose in un certo senso il ragionamento circolare
di Cartesio,[15] sostenendo che il divenire logico della storia, scaturito dall'Assoluto, serve alla fine a rendere ragione dell'Assoluto
stesso. Egli sovvertì la logica sequenziale (quella aristotelica di non contraddizione),
affermando la supremazia della razionalità sull'intuizione, e identificando ogni principio col suo contrario:
«ciò che è reale è razionale» fu la summa del pensiero hegeliano.[16] La logica formale per Hegel funge solo da avvio del
processo, dopodiché il fine della filosofia coincide col mezzo da essa utilizzato, cioè
la dialettica: questa non serve più a ricondurre a una
dimensione mistica e di annullamento del pensiero, ma diventa fine a se stessa.
L'eredità hegeliana
venne raccolta da Karl Marx, il quale vide in essa un
sostanziale materialismo, mascherato esteriormente
da idealismo. Si propose quindi di togliere da Hegel la
sua "patina mistica", sostituendo l'Assoluto con la Storia. La dialettica marxiana prende così il nome di materialismo dialettico,
in base al quale la molla che muove la storia è rappresentata dalla reciproca
interazione di due princìpi contrapposti: in Hegel erano la ragione e la realtà, in Marx diventano la struttura (economica) e la sovrastruttura (culturale). Si trattava anche qui di un'unità mediata,
composta cioè da due realtà distinte che alla fine della storia troveranno
comunque conciliazione. Marx fu un filosofo della prassi, che
trasformò la filosofia hegeliana in un impegno
sociale di cambiamento del mondo.
Altri importanti
pensatori del XIX secolo furono infine Arthur Schopenhauer,
promotore di un idealismo diverso rispetto a
quello accademico tedesco; John Stuart Mill, filosofo britannico; Ralph Waldo Emerson,
esponente del trascendentalismo americano; Søren Kierkegaard,
fondatore dell'esistenzialismo, che criticò il
sistema hegeliano ravvisandovi l'incapacità di comprendere come
nella storia operino principi inconciliabili e non mediabili dalla ragione; e Friedrich Nietzsche,
teorico del superuomo, che accusò i valori della religione e della metafisica occidentali di essere portatori di un
sostanziale nichilismo.
Nella filosofia contemporanea si
è creata una certa divergenza tra i filosofi del continente europeo e quelli
anglosassoni (sostanzialmente inglesi e statunitensi), nonostante molti di
questi traessero spunti da quella fucina di idee che fu il circolo di Vienna all'inizio del XX secolo. La filosofia anglosassone ha avuto un
approccio più utilitaristico, che ha portato tra l'altro
alla filosofia analitica. La filosofia del continente europeo ha
mantenuto una maggiore varietà di filoni, restando più legata a impostazioni di
tipo ontologico e gnoseologico, ritrovando allo stesso tempo una maggiore
vicinanza con le filosofie orientali, e
ricevendo l'apporto di nuovi campi d'indagine come la psicoanalisi,[ o la meccanica quantistica.
La cosiddetta filosofia analitica,
con Bertrand Russell, George Edward Moore e Ludwig Wittgenstein, si
sviluppò soprattutto a Oxford e Cambridge, dove si riunirono anche gli empiristi logici emigrati
dalla Germania e dall'Austria (ad esempio Rudolf Carnap) e altri studiosi statunitensi (come Willard Van Orman Quine, Donald Davidson e Saul Kripke), o comunque di lingua inglese (per esempio Alfred J. Ayer).
In Europa (specialmente in Germania ed in Francia) appartengono alla filosofia continentale i fenomenologisti tedeschi Edmund Husserl e Martin Heidegger, i quali aprirono la strada, presto seguiti
da Jean-Paul Sartre e
altri esistenzialisti,[21] a tutta una varietà di scuole che portarono
al postmodernismo.
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Nicola Abbagnano, Giovanni Fornero, Protagonisti e testi della filosofia,
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Giuseppe Cambiano, Storia della filosofia antica,
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Giuseppe
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filosofia contemporanea, Roma-Bari, Laterza, 2014
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G. Granata, Filosofia,
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Battista Mondin, Storia della metafisica,
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Ugo e Annamaria
Perone, Giovanni Ferretti,
Claudio Ciancio, Storia del pensiero filosofico, Torino, SEI, 1975
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Giovanni Reale, Dario Antiseri, Il pensiero occidentale dalle origini
ad oggi, La Scuola, 1985 ISBN 88-350-7647-1
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Giovanni Reale, Storia
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Emanuele Severino, La filosofia dai Greci al nostro
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Franco Volpi, Dizionario delle opere filosofiche, Milano, Mondadori,
2000
